微明

老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之內；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」

文子〔平王〕問曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為。淺知之人，所爭者末矣。夫「言有宗，事有君。夫為無知，是以不吾知。」

文子〔平王〕問曰：為國亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽車者，前呼邪[車乎]，後亦應之，此挽車勸力之歌也，雖證衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯；「法令茲彰，盜賊多有。」

老子〔文子〕曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，所謂「無狀之狀，無物之象也。」無達其意，天地之間，可以陶冶而變化也。

老子〔文子〕曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而信衰。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運于己，而三十輻個以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂。位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導；至治優游，故下不賊；至忠復素，故民無偽匿。

老子〔文子〕曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛，故察于刀筆之跡者，不知治亂之本；習于行陣之事者，不知廟戰之權。聖人先福于重關之內，慮患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于愛人，智莫大于知人；愛人即無怨刑，知人即無亂政。

老子〔文子〕曰：江河之大，溢不過三日；飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱為強，轉禍為福，「道沖而用之，又不滿也。」

老子〔文子〕曰：清靜恬和，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之述；居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢稱譽己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出于口，不可禁于人；行發于近，不可禁于遠。事者，難成易敗；名者，難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至于大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分。是故，智者慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。

老子〔文子〕曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，權事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功；睹物往而知其反，事一而察其變；化則為之象，運則為之應；是以，終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。

老子〔文子〕曰：道者，敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施于救患難。今人不務使患無生，而務施救于患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷于刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事于無形之外，而不留心于已成之內。是以，禍患無由至，非譽不能塵垢。

老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生；戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國；一齊殊俗，是非輻輳中為之轂也。智圓者，始終無端，方流四遠，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故聖人之于善也，無小而不行，其于過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰戰栗栗，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所為之事又多，故動必窮。故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事于難而必敗，愚惑之所致。

老子〔文子〕曰：福之所起也綿綿，禍之生也紛分。禍福之數微而不可見，聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適于己而無功于國者，不施賞焉，逆于己而便于國者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而亦勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂為象箸而箕子唏，魯人偶人葬而孔子嘆，見其所始，即知其所終。

老子〔文子〕曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周于時也，故知仁義而不知世權者，不達于道也。五帝貴德，三皇用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗；趨行等，逆順在時。知天之所為，知人之所行，即有以經于世矣；知天而不知人，即無以與俗交；知人而不知天，即無以與道游。直志適情，即堅強賊之；以身役物，即陰陽食之。得道之人，外化而內不休。外化，所以知人也；內不化，所以全身也。故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿猶不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虛無，非有為于物也，不以有為于己也，是故，舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故，能戴大圓者覆大方，鏡太清者□大明，立太平者處大堂，能游于冥冥者，與日月同光，無形而生于有形。是故，真人托期于靈台，而歸居于物之初，□于冥冥，聽于無聲。冥冥之中，獨有曉焉；寂寞之中，獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也。其知之乃不知，不知而後能知之也。道者，物之所道也；德者，生之扶也；仁者，積恩之證也；義者，比于心而合于眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生，故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義。故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。

老子〔文子〕曰：事或欲利之，適足以害之；惑欲害之，乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅于目，悅于心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合；眾人，先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。

老子〔文子〕曰：有功離仁義者及見疑，有罪而有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當、慮患解、圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中于策，其計無益于國，而心周于君，合于仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。

老子〔文子〕曰：教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智。故治國，樂所以存；虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也；根本不美而枝葉茂者，未之有也。

老子〔文子〕曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解于心；聖主之養民，非為己用也，性不能己也；及恃其力，賴其功勛而必窮，有以為則恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力；舉眾人之所喜，則得眾人之心；故見其所始，則知其所終。

老子〔文子〕曰：人以義愛，黨以群強。是故，德之所施者博，即威之所行者遠；義之所加者薄，則武之所制者小。

老子〔文子〕曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人。無以異于梟愛其子也。故「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德。其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不為善，則福不來；見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分，故曰：「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可為良醫；國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然後可以治民；居家理治，然後可移官長。故曰：「修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也。事周于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長。故隨時而不成，無更其刑；順時而不成，無更其理。時將復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，「上無為而民自化」。「起師十萬，日費千金。師旅之後，必有凶年。」故「兵者不祥之器也，非君子之寶也。」「和大怨，必有餘怨」，奈何其為不善也！古者親近不以言，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者和；得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍。無先人言，後人已。附耳之語，流聞千里。言者禍也，舌者機也。出言不當，駟馬不追。昔者，中黃子曰：「天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。