上仁

老子〔文子〕曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨；下擾即政亂，民怨即德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專于宮室台榭，溝池苑囿，猛獸珍怪；貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡；故人主畜茲無用之物，而天下不安其性命矣。

老子〔文子〕曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以并覆，非正平無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞；百官修達，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目聰而不暗，善否之情，日陳于前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不差其位；其言可行，不貴其辯。暗主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也；而親習邪枉，賢者不能見也；疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪。如此而欲安海內，存萬方，其離聰明亦以遠矣。

老子〔文子〕曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重失之；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉！「貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以托天下。」

文子〔平王〕問治國之本。老子〔文子〕曰：本在于治身，未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也。故曰：「修之身，其德乃真。」道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能以受之于父，故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」

文子〔平王〕問曰：何行而民親其上？老子〔文子〕曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜也，不善即吾仇也。昔者，夏商之臣，反仇桀紂，而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：「人之所畏，不可不畏。」

老子〔文子〕曰：治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而稱之，至石必過；石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益于治，有益于亂者，聖人不為也；無益于用者，有益于費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡；功約易成，事省易治，求寡易贍，任于眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通于一伎，審于一事，察于一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖法，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。

老子〔文子〕曰：鯨魚失水，則制于螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭事，則制于有司。以無為恃位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責；數窮于下，則不能申理；行墮于位，則不能持制。智不足以為治，威不足以行刑，則無以與天下交矣。喜怒形于心，嗜欲見于外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是「代大匠斫。」「夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。」與馬遂走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也；有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制于人者，不能持國。故「善建者不拔」，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扃，外邪不入謂之閉。中扃外閉，何事不節；外閉中扃，何事不成。故不用之，不為之；而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主。如此，則百官之事，各有所考。

老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生以長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通于野；獺未祭魚，網罟不得入于水；鷹隼未擊，羅網不得張于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不殺，鷇卵不探，魚不長尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，萬物之發生若蒸氣出。先王之所以應時修備，富國利民之道也。非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。

老子〔文子〕曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如，此即得承所受于天地，而離于飢寒之患。其慘怛于民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕，不益十畝，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求，即人主憫之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和履地德矣。

老子〔文子〕曰：天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在于剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親，是以貴和。

老子〔文子〕曰：國家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故亂國之主，務于地廣，而不務于仁義；務在高位，而不務于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺習之則薄得福，盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪竟得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在于天下也，譬猶江海也。天之道，「為者敗之，執者失之。」夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也。故云：上德者，天下歸之；上仁者，海內歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」「殺傷人，勝而勿美」，故曰：「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。」是以，君子務于道德，不重用兵也。

文子〔平王〕問仁義禮何以為薄於道德也？老子〔文子〕曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍，仁義因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄。」夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死稱于仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，不出于和，明于死生之分，通于侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺于世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；托于車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，托其所不能也。主與之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴無高，義取無多，不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義；小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵。言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨[此骨]不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天。前雖登天，後必入淵。故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑒，而能無為非者，寡矣。學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容；無為而有功，不得其容，動作必凶。為天下有容者，「豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷。」此為天下容。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也；儼兮其若容者，謙恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢明清也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退不敢先也；恐自傷者，守柔弱、不敢矜也；謙恭敬者，自卑下、尊敬人也；不敢積藏者，自損弊、不敢堅也。不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也；不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。